Saha nāv-avatu, шанти-мантра для создания взаимопонимания и взаимоуважения между учителем и учеником

oṁ saha nāv-avatu — это одна из шанти-мантр, относящаяся к Яджурведе. В некоторых манускриптах она встречается в Катха Упанишаде, в некоторых - в Тайттирия Упанишаде. «Шанти» означает мир и покой на внутреннем и внешнем уровне восприятия человека.

Произносится мантра saha nāu-avatu с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем из-за ошибок, допущенных от невнимательности и других возможных омрачений в ходе обретения или передачи знания.

Послушать в исполнении Рави Шанкара

На санскрите

Транслитерация

Перевод

     Ом! Защити нас!
     Насыть и поддержи нас обоих!
     Да произведём [мы] сообща силу [необходимую для  познания]!
     Да станет сияющим (самоочевидным) для нас изученное!
     И да не будет ненависти между нами!
     Ом! Мир, мир, мир!

Альтернативный перевод

     Да защитит Он (Господь) нас обоих (Учителя и ученика),
     Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания,
     Будем же трудимся вместе с вдохновеньем и решимостью,
     Пусть наше обучение наполняет нас светом знания,
     не порождая неприязни (враждебности),
     Ом шанти шанти шантихи

Комментарий Шанкары (перевод Владимира Карицкого)

«oṁ saha nāu-avatu» – «avatu» – пусть [Он] защитит «nau» (нас) – ученика и учителя «saha» (вместе);

«saha nau bhunaktu» – пусть Брахман насытит нас;

«karavāvahai» – да произведём [мы] «saha» (сообща) vīryam» – силу, необходимую для познания;

«astu» (да станет) «tejasvi» – сияющим (самоочевидным) «adhītam» – должным образом изученное  «nau» – для нас обоих, т.е. способствующим пониманию смысла;

«mā vidviṣāvahai» – пусть в процессе получения знания, возникшая вследствие небрежности ученика или по причине несправедливости учителя ненависть, будет устранена.
В надежде [предотвратить] её [говорится]: «mā vidviṣāvahai» – пусть не будет ненависти между нами.

О мантре от Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

И здесь мы молим Господа о том, чтобы Он защитил нас сначала. Avatu, значит защити. Bhunaktu, значит дай нам хлеб наш насущный. И Viiryam karavāvahai— это значит дай нам способность, viiryam значит сила, или способность. Дай нам способность для чего? karavāvahai - дай нам силы и способности для того, чтобы мы могли изучать священные писания, шастры.

Но самое интересное — это следующая просьба, tejasvinau. А tejasvi nau - чтобы все то, что мы изучили, осветило нас, потому что в этом смысл изучения.

Суть не в том, чтобы просто зубрить священные писания, не в том, чтобы просто впихивать в себя какую-то информацию, а в том, чтобы в конце концов произошло то, о чем мы молим — просветление. Чтобы все то, что мы усвоили здесь, превратилось в теджас, в силы действовать. Потому что теджас — это энергия, сила, возможность действовать в этом мире. Чтобы все, что мы проходим здесь, не было каким-то книжным, академичным, бессмысленным знанием, чтобы оно просветило нас изнутри, и дало нам возможность жить, в соответствии с этим знанием.

В этом смысл этой молитвы — мы просим Кришну: «Сделай так, чтобы смысл того, что мы учим, превратился в нашу жизнь!». И в этом смысл того, что мы делаем: мы пытаемся с вами не просто понять теоретически, что написано в Ведах, мы пытаемся с вами превратить их в свою жизнь.

И четвёртая, очень важная молитва, или пятая просьба, которую мы обращаем к Богу, это чтобы Он позволил нам не ссориться друг с другом. Это тоже очень важно, чтобы постичь Веды.

Да установится мир! Мы говорим: mā vidviṣāvahai- пусть между нами не будет вражды.