Еще одна внутренняя форма, способствующая углублению практики – это дришти, или взгляд. Термин «дришти» относится как к конкретной области, где глаза покоятся во время практики, так и к состоянию или чувству-ощущению, связанному с взглядом. Пребывая в определенной точке, глаза, в то же время, полностью активны. Однако в отличие от других ситуаций, когда мы внимательно смотрим на определенную вещь, дришти обладают качествами стабильности, спокойствия и объемности. Здесь нет физического или ментального усилия, нет ощущения, что ум обрабатывает увиденное, нет цепляния, избегания, или попытки классифицировать объект, на который мы смотрим. При правильных дришти в пространстве ума и чувств не возникает никакого напряжения, несмотря на то, что наш взгляд — ясный, а не сонный или мечтательный.
Конечно, это гораздо проще сказать, чем сделать. Расслабленное нёбо, мягкий язык, слушание звука дыхания уджайи могут способствовать надлежащим дришти. Хорошие дришти – пробужденные, невинные и внимательные. Вспомните, как маленький ребенок глядит на что-то во все глаза: он не считает себя чем-то, отделенным от остального мира, у него очень мало (если вообще есть) «названий» для объектов, поэтому он просто смотрит. Дришти может ощущаться так, словно мы смотрим из пространства восприятия, лежащего за глазными яблоками, где-то вдоль линии висков внутри черепа, и при этом возникает чувство, что «никто смотрит на ничто».
Можно заметить, что состояние взгляда, даже в повседневных ситуациях, влияет на состояние ума. Когда глаза перемещаются или мечутся по комнате, внимание активно, и ум может быть или сверхбдительным и возбужденным, или расфокусированным и блуждающим. Если же взгляд слишком мягкий, или глаза сонные, внимание, обычно, затуманено. Контекст и содержание наших мыслей формируют паттерны напряжения и движения внутри и вокруг глаз. В течение дня работа ума закономерно обусловлена взглядом и движением глаз. Весьма естественно, что, когда мы подсознательно хотим избежать чего-то (слишком интенсивно думая об этом, или остро переживая), глаза начинают блуждать, и концентрация рассеивается. Это, в достаточной степени, снимает ментальное или психическое давление, так что нам, по сути, не приходится исследовать то, что уже готово проявиться.
В практике асан мы совершенствуем дришти, тренируясь сохранять устойчивый, ясный и сфокусированный взгляд, в то время как мы двигаемся вместе с дыханием, что бы ни возникало в уме. Каждое движение во время переходов между асанами связано с определенным дыханием или дришти, и для каждой позы задано направление взгляда. Это помогает сфокусировать ум. Например, во время практики Сурья Намаскара (Приветствия Солнцу), выполняя Ekam (первое движение), мы поднимаем руки над головой во время вдоха, и вспоминаем что-то более важное, что, как «предполагалось», мы должны делать. Вместо того чтобы выбежать из комнаты и заняться этим, мы открываем уши (вроде бы, имеется в виду ощущение открытых «внутренних ушей», возникающее при расслаблении нёба; если ничего не понятно, попробуй почитать про внутренние уши в «Прояснении пранаямы» Б. К. С. Айенгара), перемещаем взгляд на большие пальцы рук, и седлаем дыхание, словно волну ощущений и мыслей, в то время как выдох перемещает нашу осознанность, взгляд и чувства обратно вниз, к земле, и мы складываемся в Dve (второе движение Сурья Намаскара). Движение в соединении с дришти и дыханием обеспечивает полное энергии пространство, позволяющее уму отпустить предположения, выводы, мнения, и позволить нам сосредоточиться на том, что возникает от момента к моменту, чтобы противонаправленные паттерны движений, мыслей, чувств и ощущений могли быть сплетены воедино с полным пониманием.
В практике Аштанга виньяса йоги есть восемь традиционных дришти, точек концентрации взгляда – или девять, если включить сюда внутренние, или antara dṛṣṭi. Эти восемь — añguṣṭha (середина больших пальцев рук), bhrūmadhya (межбровье), nāsāgra (кончик носа), hastāgra (кончики пальцев рук), pārśva (в сторону – вправо или влево), ūrdhvā (вверх), nābhi cakra (пупок), и pādayoragra (пальцы стоп). В каждой позе есть предписанные дришти, поддерживаемое на протяжении пяти вдохов-выдохов, в течение которых мы остаемся в асане. Практикующий или учитель могут модифицировать дришти для конкретных обстоятельств или желаемого эффекта позы. Удерживая определенное направление взгляда, и уменьшая физическое и ментальное напряжение, мы создаем основообразующее, объединяющее поле опыта, внутри которого ум, дыхание и тело могут естественным образом выстроиться, чтобы приспособиться к конкретным ментальным, эмоциональным и физическим обстоятельствам.
Дришти также означает «воззрение», — в том же смысле, что и философское воззрение, — влияющее даже на наши ежемоментные мнения о себе, других и мире. Такой взгляд, или дришти, которые мы практикуем во время асан, в конце концов, даст вам правильное видение – полное сочувствия и доброты. Поскольку вы просто смотрите, в этом нет ни напряжения, ни агрессии, нет необходимости формулировать идеи или выдергивать какой-то «отдельный» объект визуального поля из контекста восприятия. Ваш взгляд (как физический, так и теоретический), кристально ясен, и ум отстранен, так что есть только смотрение. Когда вы не практикуете дришти, ум определяет смотрящего (вас), а затем создает что-то (отдельную область или предмет), выделяя это как нечто самостоятельное, как объект смотрения. Как только этот процесс разделения инициирован, ум начинает блуждать.
На уровне физиологии, мы ощущаем дришти как смягчающееся напряжение за глазными яблоками и внутри них, сопровождающееся одновременным расслаблением нёба. Благодаря расслаблению нёба дришти интегрируется и целостную структуру тела, потому что корень нёба – это ключевой элемент для всех движений Праны, то есть, для всех ощущений в теле. Расслабление нёба – это настоящее искусство, равнозначное «отпусканию» технических приемов. Для того чтобы сделать это, можно слегка улыбнуться, внимательно прислушиваясь, словно пытаясь уловить отдаленный звук; или представить, что вы ощущаете нёбо и носовую перегородку как приятно светящиеся. Расслабление нёба, также, приостанавливает речевую функцию и бесконтрольное наполнение «полей» чувств Праной. Во время выполнения дыхательных техник, асан или дришти, или в повседневных ситуациях, если вы запутались, испытываете напряжение или гнев, потерялись в мыслях, или сомневаетесь в себе, — просто расслабьте нёбо. Увидите, что произойдет.
Если выражаться символически, то, расслабляя нёбо, мы позволяем нектару сочувствия пронизать каждую клетку нашего тела. С йогической точки зрения, корень нёба, сразу за гипофизом, называется чандра (луна). Эту луну представляют как лежащую в основании тысячелепесткового лотоса, сахасрары, который находится на макушке головы. Словно зеркало, луна обладает чистой, отражающей открытостью, у которой нет собственной формы – бессущностное распознающее осознавание. Оно служит резервуаром для нектара, который порождает ум, когда понимание, наконец, применено. Нектар называется «амрита» (буквально «нет смерти»), это истинный нектар бессмертия. Его главный ингредиент – каруна (сочувствие). У каждого из нас есть безграничный запас этого нектара в основании нёба, если только мы знаем, как получить доступ к нему!
Перевод Ани Гурьевой.
Источник: https://yoga-shala.ru/blog/yoga-articles/dristi/
